西方哲学两千五百年可压缩为一条线索：追问的对象不断迁移——从「世界是什么」（本体论），到「我们如何认识世界」（认识论），再到「我们如何谈论世界」（语言学转向）。本篇给出时期划分与问题转移的地图，人物只点睛，体系细节留给专篇。
全景：三次大转向
| 时期 | 核心问题 | 代表人物 | 追问方式 |
|---|---|---|---|
| 古希腊—中世纪 | 存在是什么 | 巴门尼德、柏拉图、亚里士多德、阿奎那 | 直接断言世界的结构（本体论） |
| 近代（17–18 世纪） | 认识如何可能 | 笛卡尔、休谟、康德 | 先审查认识能力再谈对象（认识论转向） |
| 20 世纪至今 | 语言如何表达意义 | 弗雷格、维特根斯坦 | 分析命题与语词的用法（语言学转向） |
每次转移都不是抛弃旧问题，而是给旧问题加上一道前提审查：谈存在之前先谈认识，谈认识之前先谈语言。
古希腊：本体论的开端
前苏格拉底（前 6–5 世纪）问的不是神话式的「谁创造了世界」，而是自然的 archē（本原）：泰勒斯答水，赫拉克利特答火并引入恒变的 logos，德谟克利特答原子与虚空。巴门尼德首次把「存在」本身立为对象——思想与存在同一，变化只是幻觉。哲学从此与宇宙论式的自然研究区分开。
雅典人文转向把镜头从自然转到人。智者派普罗泰戈拉宣称「人是万物的尺度」，苏格拉底则以步步诘问追问「美德是什么」这类定义性问题——知识即美德，无人自愿作恶。柏拉图以理念论回答：可感世界只是理念（Form）的摹本，真正的存在是永恒的共相。亚里士多德把理念拉回事物内部：实体加四因，并发明形式逻辑作为论证工具。这些争论沉淀为形而上学的基本问题域——存在与实体、共相之争、因果性。
希腊化时期（前 3 世纪起）城邦崩解，哲学从思辨体系变成个体生存的治疗：斯多亚派主张区分可控与不可控、顺应自然而活；伊壁鸠鲁以原子偏斜论证自由，追求不动心；怀疑派则悬搁（epochē）一切判断以求安宁。问题暂时从「世界是什么」让位于「如何过得好」。
中世纪：信仰与理性
哲学在基督教框架内延续希腊问题。奥古斯丁接柏拉图：信仰寻求理解，时间只在心灵的三重现在中存在，恶是善的缺乏。阿奎那接亚里士多德：理性可以独立论证信仰（五路证明），恩典不废除自然而成全之——信仰与理性的分工由此定型。经院哲学晚期的共相之争（唯名论 vs 实在论）动摇了共相的实在地位，埋下近代认识论的伏笔：如果共相只是名字，我们凭什么认识共相？
近代：认识论转向
笛卡尔的普遍怀疑是分水岭：感官可欺、梦无可辨、甚至数学可能有恶魔作祟——但「我思故我在」（cogito）在怀疑中屹立。问题从「世界是什么」翻转为「我能确定地知道什么」，主体成为哲学的出发点。
两大路线由此展开：
- 理性主义（大陆）：知识源于天赋观念与演绎。斯宾诺莎把实体收缩为唯一的「神或自然」，以几何学方式推演体系；莱布尼茨以无限单子与充足理由律重构世界。
- 经验主义（英国）：知识源于感官经验。洛克主张心灵是白板；贝克莱砍掉物质实体，「存在即被感知」；休谟最彻底——因果只是习惯性联想，由此引爆归纳问题 Problem of Induction：经验永远无法保证「未来类似过去」。
两线的对峙与各自的困境，构成认识论 Epistemology的核心议程，也直接催生康德。
德国古典哲学：转折的意义
休谟把理性主义与经验主义逼到墙角：独断论睡着了，怀疑论醒了。康德的哥白尼革命回应之——不是认识符合对象，而是对象符合认识的先天形式；知识被限定于现象，物自体不可知。黑格尔进而把这种先验框架历史化，以绝对精神的辩证展开统一思维与存在。这段体系的内部展开见德国古典哲学专篇；就时间轴而言，其转折意义在于：认识论问题被升级为「框架与历史如何塑造一切经验」，为后来两条路线各自继承了不同的遗产。
19–20 世纪：两条路线
康德之后哲学分流，方法与问题意识渐行渐远：
- 欧陆线：基尔克果与尼采瓦解体系理性，胡塞尔以意向性重提「回到事物本身」，海德格尔以此在（Dasein）追问存在的意义，萨特把自由推向极端，加缪直面荒谬——展开见现象学与存在主义。
- 英美线：弗雷格创现代量词逻辑，罗素以摹状词理论消解「金山」式伪对象，维特根斯坦断言哲学问题源于误解语言逻辑，蒯因清算分析与综合的二分——语言学转向在此完成，哲学问题被重构为语言问题，展开见分析哲学传统。
问题转移的逻辑
三次转向构成不断加深的自我审查：断言存在，先问凭什么认识；行使认识，先凭什么表达。这与中国哲学史脉络形成对照——中国哲学的问题转移不走「存在→认识→语言」的递进，而是围绕天道与心性在伦理政治内部展开。两套脉络各自完整，对照阅读比单线阅读更能看清「问题如何被提出」本身的历史性。
各分支专题（认识论、形而上学、语言哲学、科学哲学等）从五大分支切入，总地图见哲学 MOC。